A magia nos ajudou em pandemias antes e pode novamente

Por Matthew Melvin-Koushki

Os humanos freqüentemente parecem reagir irracionalmente diante da doença, como mostrou a pandemia COVID-19. Muitos se apegam à religião ou se tornam supersticiosos. Outros se tornam fatalistas. Em tempos de peste e trauma, nós, modernos, procuramos nos proteger com orações, amuletos, sigilos e feitiços tanto quanto qualquer camponês medieval. O fato de uma máscara cirúrgica ser higiênica não a torna menos um símbolo mágico.

Mas talvez a magia – particularmente a magia da peste – não seja tão irracional. Os humanos sempre buscaram as artes ocultas porque elas realmente funcionam, pelo menos às vezes?

Apesar da história muitas vezes encharcada de sangue do uso do termo “magia”, devemos lembrar que a história ocidental está repleta de pensadores que defenderam sua honra como boa ciência natural – uma tecnologia testada e comprovada para aproveitar as interações entre mentes e corpos, humanos e outros. E suas afirmações empíricas nunca foram testadas mais do que durante os séculos de peste.

A peste negra matou mais de 200 milhões

Durante o milênio anterior, o maior boom na prática da magia coincidiu com a Peste Negra em meados do século XIV. Foi a pandemia mais mortal da história humana, matando até metade da população da Ásia, África e Europa – cerca de 200 milhões de almas. Isso causou grandes transformações sociais e políticas no processo: escravos, invasores e místicos tornaram-se reis, e novos impérios foram fundados nas previsões do fim dos tempos. A peste não é apenas uma maldição medieval; a bactéria responsável, Yersinia pestis, ainda está entre nós, geneticamente inalterada.

O mundo islâmico, minha própria área de foco como historiador da ciência e do império, foi atingido de maneira particularmente dura pela praga – chamada ta’un em árabe, que significa “destruidor”. Lá, ajudou a dar origem ao que chamo de “revolução científica oculta”, onde várias ciências ocultas – astrologia, alquimia, cabala, geomancia, interpretação de sonhos – se tornaram uma base importante para o império mais do que nunca. A capacidade de prever o futuro com adivinhação e, em seguida, mudá-lo com magia era de óbvio interesse político, militar e econômico, e estava associada a Alexandre o Grande em particular. A Europa Ocidental viu um surto paralelo de ocultismo – grande parte dele de fontes árabes – que agora chamamos de Renascimento. A revolução científica que se seguiu continuou a mesma tendência: os historiadores agora admitem que santos da ciência como Johannes Kepler, Francis Bacon, Robert Boyle e Isaac Newton eram igualmente ocultistas delirantes.

O império otomano tentou expurgos físicos e morais

A medicina também era frequentemente classificada e praticada como ciência oculta entre os médicos pré-modernos muçulmanos, judeus e cristãos. Muitos o consideraram irmã da alquimia, ambas as ciências sendo baseadas no aproveitamento de correspondências cósmicas e simpatias naturais para restaurar o equilíbrio elementar no corpo humano – a definição de saúde. As técnicas de extensão da vida também foram fundamentais para a busca alquímica. Os enormes desequilíbrios físicos e sociopolíticos provocados pela peste foram respondidos por um surto de medicina, oculta ou não.

O Império Otomano é um excelente exemplo dessa transformação sociobiológica. Ele controlou áreas cada vez maiores da Ásia, Europa e Norte da África entre os séculos 14 e 20, e a praga persistiu lá por toda a sua duração. Em nome da saúde pública, o estado otomano procurou expurgar as cidades de contaminantes físicos e morais, incluindo prostitutas, mendigos, imigrantes ilegais, criminosos, solteiras e solteiros. Embora não tenhamos ido tão longe a ponto de proibir o celibato, o efeito de nossa própria pandemia é comparável: 2020 e 2021 também viram uma intensificação do controle do estado. Não muito diferente de suas contrapartes modernas em epidemiologia e saúde pública, os autores dos mais importantes tratados sobre a peste otomana foram importantes estudiosos que se esforçaram para combater essa ameaça existencial ao Estado e à sociedade. Eles apresentavam a peste como um problema social, uma doença do corpo político, tanto quanto um problema ambiental. Ao contrário dos especialistas de hoje, no entanto, seus manuais eram muitas vezes enfaticamente mágicos.

O mais sofisticado e extenso desses manuais foi o Tratado sobre Cura de Doenças Epidêmicas, de Taşköprizade Ahmed (1495-1561). Como juiz imperial em Bursa e depois em Istambul, bem como famoso enciclopedista, historiador e astrônomo, a abordagem de Taşköprizade a este tópico foi muito avançada. Sua obra-prima árabe lida com toda a gama de respostas legais, éticas, religiosas e especialmente médicas à peste atual no século 16, com ênfase em métodos experimentalmente comprovados.

Houve negação da peste negra

Taşköprizade primeiro oferece um forte argumento a favor de respostas racionais à peste: obviamente, deve-se evitar ou fugir das áreas afetadas pela peste, se possível. Aqui, ele contesta os tratados árabes anteriores sobre a peste que negavam a contagiosidade da doença e contestavam a permissibilidade legal de fugir dela. Ele também condena a atitude fatalista de alguns de seus contemporâneos, destacando os místicos para escárnio. O procedimento correto é ter fé em Deus – então proteja a si mesmo e aos outros, de preferência medicamente. Taşköprizade então categoriza a medicina contra a peste como sendo física ou espiritual. O primeiro tipo inclui produtos farmacêuticos padrão derivados de plantas, animais ou minerais; o segundo inclui orações do Alcorão e invocações de nomes divinos, planetas, anjos ou gênios por meio de talismãs matemáticos.

Medicina espiritual contra a pandemia

Como Taşköprizade afirma, no entanto, a medicina espiritual é mais potente do que a medicina física, embora os dois devam sempre ser combinados para garantir o melhor resultado para a saúde. Da mesma forma, para ele, a higiene mental é pelo menos tão importante quanto a higiene corporal para sobreviver a uma pandemia. Ele dedica um terço deste trabalho detalhando uma gama de tecnologias ocultas como o meio mais rigorosamente empírico pelo qual alguém pode se defender ou curar a praga, dando muitos exemplos históricos e contemporâneos de seu sucesso, alguns dos quais ele mesmo testemunhou. Ele termina citando Platão e o problema de Delian – que envolve a criação de um cubo com o dobro do volume do primeiro – como prova definitiva da eficácia da magia matemática pitagórica em evitar a doença.

Taşköprizade não é incomum na tradição médica ocidental em sua ênfase na magia como simplesmente boa ciência. Os autores cristãos latinos contemporâneos de tratados sobre a peste fizeram o mesmo, embora se concentrassem mais na alquimia do que no talismã. Mas, independentemente da afiliação religiosa, onde quer que a pandemia tenha atingido mais duramente e por mais tempo, as artes ocultas explodiram – como uma resposta racional e científica.

Cólega, colonialismo e talismã de ouro

Uma transformação sociobiológica semelhante ocorreu no século 19, quando duas novas pandemias se juntaram à praga para devastar grande parte do mundo islâmico: cólera e colonialismo. A resposta acadêmica foi praticamente a mesma: poções e orações devem ser combinadas para combater as duas. Alguns estudiosos foram mais longe e declararam que a invasão europeia era a causa e gêmea do cólera, e também melhor resistida com magia.

Sob a dinastia Qajar, que governou o Irã de 1785 a 1925, a maioria das cidades ostentava talismãs de ouro anti-praga que foram enterrados nos limites da cidade. A fabricação de tais dispositivos foi um serviço importante prestado ao estado por muitos dos primeiros filósofos modernos. No entanto, príncipes coniventes supostamente venderam alguns desses dispositivos a diplomatas ingleses, após o que a cólera atingiu essas cidades. E os governantes iranianos e afegãos recrutaram astrólogos e talismãs para ajudar a expulsar os invasores russos. No Marrocos, no extremo oeste, Mawlay al-Hasan I (que reinou entre 1873 e 1894) se dedicou ao estudo da alquimia em uma tentativa de transformar os franceses em peixes e lançá-los ao mar.

Batalha mágina contra o nazismo

Como esses exemplos sugerem, é normal que os humanos recorram à magia em tempos de trauma. Portanto, a guerra, como a peste, também é boa para os negócios ocultos. Filósofos muçulmanos em batalha às vezes agiam como assassinos à distância como parte de seu repertório imperial padrão. Da mesma forma, o ocultista inglês Dion Fortune liderou uma batalha mágica da Grã-Bretanha contra a invasão nazista alemã durante a Segunda Guerra Mundial. E durante a Guerra Fria, tanto os militares soviéticos quanto os americanos investiram em pesquisa psíquica e ufologia. Relatos de experiências paranormais em campos de batalha também são comuns.

Por que a maioria dos praticantes da medicina espiritual via isso como uma resposta perfeitamente racional? Por que os médicos pré-modernos freqüentemente relatam seu sucesso experimental? Deixando de lado a possível ação de espíritos e outras entidades não humanas, um fator é certo: o efeito placebo. O termo adquiriu seu atual significado inglês no século 18 graças a Benjamin Franklin, que participou de um experimento parisiense destinado a refutar o mesmerismo (a magnetização terapêutica da água e do metal). Refere-se à eficácia clínica de substitutos inertes na cura de doenças, desde que o paciente acredite que sejam uma droga real. Animais e até plantas respondem de forma semelhante em experimentos de laboratório.

Apesar do uso frequentemente desdenhoso do termo, o efeito placebo continua sendo um dos efeitos mais poderosos da medicina moderna. Seu irmão gêmeo, o efeito nocebo, pode ser igualmente poderoso: se uma paciente foi aconselhada a esperar um efeito colateral negativo, ela bem poderia experimentá-lo. Quanto aos resultados gerais, mesmo alguns dos medicamentos mais potentes têm eficácia de no máximo 60%, enquanto os placebos ficam com 35-40%. Também não está claro até que ponto a maior eficácia de certos medicamentos modernos se deve ao seu marketing.

Hipnose e anestesia

Em condições de trauma em massa, combinado com crença sincera e concentração mental, a eficácia do placebo freqüentemente aumenta drasticamente. O foco individual pode ser igualmente potente: a pesquisa mostrou que os pacientes sob hipnose podem suportar cirurgias sem anestesia e realizar outras proezas fisiológicas, como interromper a perda de sangue. Aqueles que sofrem de transtorno dissociativo de identidade – provavelmente uma forma de auto-hipnose em resposta a traumas de infância – são igualmente capazes de mudar sua fisiologia à vontade, sendo que as reações alérgicas, musculatura, formato do corpo, lateralidade e visão geralmente diferem entre personalidades.

Acontece que a criação de condições psicofísicas extremas também é um pré-requisito para a prática de muitas artes ocultas: jejum, oração, isolamento, dieta vegetariana, limpeza ritual e vigília constante, por semanas, meses ou mesmo anos a fio. Os psicodélicos também podem estar envolvidos, o que também produz um estado de consciência alterado e hipnótico. O intenso envolvimento mental e físico exigido pelo ritual mágico pode ser considerado um trauma artificial: privações sensoriais criam remédios que geralmente funcionam. Por outro lado, a falha em acreditar ou em realizar um ritual com precisão técnica normalmente resulta no fracasso da operação.

Por qualquer definição pré-moderna, então, o efeito placebo é simplesmente uma forma de mágica. O termo que usamos não é importante para fins práticos: de qualquer maneira, o fato é que a mente pode afetar a matéria nas circunstâncias certas. O objetivo é aproveitar essas interações mente-matéria para alcançar resultados de saúde positivos.

Este poderoso efeito mágico foi reconhecido e rotineiramente utilizado – com a autoridade do próprio Platão – por médicos pré-modernos muçulmanos, judeus e cristãos. Apesar de nossa narrativa triunfalista do progresso científico, e da revolução antibiótica à parte, em muitos casos os tratamentos pré-modernos funcionaram quase tão bem quanto a medicina moderna. Quer você acredite na autoridade de espíritos celestiais ou de médicos em jalecos brancos, o efeito é semelhante: reversões (ou induções) surpreendentes de doenças podem às vezes ser alcançadas apenas pelo poder da crença – especialmente quando atrelados de maneira ritual e traumática.

Feiticeiro e médico, juntos

O feiticeiro e o médico têm mais em comum do que poderiam supor. Como tal, talvez devêssemos pegar uma página de nossos predecessores pré-modernos e reconhecer que a higiene física e mental são as duas faces da mesma moeda sociobiológica. As doenças pandêmicas, uma vez estabelecidas em biomas locais, quase nunca podem ser erradicadas, apenas controladas e vividas, como as sociedades humanas têm feito por milênios. Mas o medo e a paranóia são igualmente contagiosos e podem se tornar pandemias por si só. Em uma época de traumas globais, também parece racional usar o poder da crença como parte de nossa higiene básica.

(*) Matthew Melvin-Koushki é professor associado de história islâmica na Universidade da Carolina do Sul. Ele é co-editor dos volumes Islamicate Occultism: New Perspectives (2017) e Islamicate Occult Sciences in Theory and Practice (2020), e entre seus próximos livros está The Occult Science of Empire in Aqquyunlu-Safavid Iran (2022).