Frantz Fanon e a crise da saúde mental no mundo árabe

Por Joelle M Abi-Rached (*)

Em 2017, visitei com meu marido o renomado hospital psiquiátrico em Blida, uma cidade nos arredores de Argel, onde Frantz Fanon, o influente psiquiatra da Martinica, ensinou e trabalhou na década de 1950, enquanto estava ativamente envolvido no movimento de libertação argelino. O hospital psiquiátrico Blida-Joinville era o orgulho da escola de psiquiatria colonial argelina. Embora fosse racista mesmo durante a época de Fanon (Antoine Porot e Jean Sutter, adeptos da chamada teoria do “primitivismo”, eram seus contemporâneos), Fanon dirigiu seus próprios pavilhões. Ele foi rapidamente cercado por uma nova geração de psiquiatras franco-argelinos, como Alice Cherki, que se juntou à revolução argelina na década de 1950 e mais tarde escreveu uma biografia de seu mentor Fanon.

Um retrato empoeirado de Fanon ainda está pendurado na entrada do hospital (veja as fotos abaixo), mas um sentimento de desgraça rapidamente domina o visitante. Em algum momento, fomos seguidos freneticamente por um agente de segurança que perguntou sobre o propósito de nossa visita. Ao nos ver tirando fotos, ele deve ter pensado que éramos jornalistas. Quando respondemos em árabe que éramos ‘médicos libaneses’, ele imediatamente se acalmou. Aliviados, continuamos nossa exploração dos restos vivos de Blida-Joinville com uma forte sensação de desolação e decepção. Enquanto caminhávamos, podíamos ouvir pacientes atrás de barras de ferro implorando por dinheiro e cigarros. A infraestrutura decadente também era óbvia. É assim que deve ter sido, pensei, para um visitante do século 19 às “terras orientais”. Lembrei-me de Gustave Flaubert que, em uma visita ao Asilo para Lunáticos do Cairo em 1849, notou como os presos estavam “gritando em suas celas”.

Em seu livro The Wretched of the Earth (1961), Fanon localiza as origens da violência argelina na “situação colonial”. Por meio de uma série de estudos de caso comoventes extraídos de sua prática clínica, ele mostrou como a violência do colonialista gerou nos colonizados uma constelação de comportamentos patológicos. E talvez por causa dessa ligação inextricável, ele argumentou que a violência era uma parte essencial da luta anticolonial. Não foi nada mais do que uma apropriação dos meios com os quais o colonialista / colonizador governa, mas se voltou para a ascensão da consciência nacional e o nascimento do “novo homem” – um sujeito revolucionário nascido da descolonização.

O que aconteceu com o “novo homem” e os sintomas mórbidos do colonialismo quase seis décadas depois que a Argélia e outros países colonizados conquistaram a independência? Em “O trauma colonial” (2018), a psicanalista franco-argelina Karima Lazali argumenta que o “trauma colonial” ainda pesa sobre os argelinos. Ela esboça um quadro psicanalítico sombrio que, segundo ela, é o resultado das cicatrizes profundas do colonialismo na psique dos argelinos. ‘Em branco’ é o termo recorrente que ela usa para descrever os sintomas multifacetados do trauma colonial que persistem até hoje; da ‘folha em branco’ dos colonizados à violência fratricida. Este último, Lazali argumenta, é uma consequência natural do pecado de origem do colonialista; ao capturar a figura do pai, os colonialistas empurraram os argelinos para uma trajetória de perda e suspeita perpétuas, de constante mal-estar e automutilação, e até mesmo de uma “pulsão de morte” coletiva. Em suma, o colonialismo permitiu a “inércia social” e a “renúncia ao ser”. Enquanto Lazali fala sobre o papel da Frente de Libertação Nacional em sustentar esse trauma em vez de curá-lo, ela parece remover qualquer agência dos argelinos, que, desde a independência até hoje, parecem ter suportado passivamente suas lutas internas e destrutivas. Como se a ira dos demônios coloniais os tivesse possuído. O que está claro é que o novo homem não está à vista.

O mundo árabe hospeda alguns dos maiores hospitais psiquiátricos do mundo

Uma maneira de ver a natureza dos regimes políticos é examinar suas políticas de saúde e o estado de suas infraestruturas de saúde. Como a própria Lazali observa, as instituições se tornaram o local de males sociais. Que melhor ilustração do que o hospital psiquiátrico de Blida-Joinville. O atual decadente atendimento psiquiátrico de pacientes internados não é, no entanto, peculiar à Argélia e é bastante visível em todo o mundo árabe. Essas novas “ruínas médicas”, como as descrevo em meu livro “Aṣfūriyyeh: Uma História da Loucura, Modernidade e Guerra no Oriente Médio” (2020), começaram a pontuar nossas paisagens contemporâneas. No entanto, ao contrário das ruínas de projetos coloniais ou da era passada de asilos para lunáticos, algumas das novas ruínas médicas são produtos de regimes pós-coloniais. No Iraque, por exemplo, pode-se ver uma visão semelhante de infraestruturas decadentes, instalações superlotadas e falta de pessoal. A situação no Egito também é bastante sombria e, de vez em quando, um artigo na imprensa expõe o abuso e a negligência dos pacientes, bem como as instalações superlotadas. Na Síria, hospitais psiquiátricos foram bombardeados pelo regime, às vezes d Como os grandes hospitais psiquiátricos no Ocidente começaram a fechar na década de 1960 até a década de 1990 em um processo conhecido como “desinstitucionalização”, o atendimento ao paciente foi transferido para unidades psiquiátricas dentro de hospitais gerais e instalações residenciais de cuidados comunitários. Em total contraste, os hospitais psiquiátricos continuaram a crescer de tamanho no Oriente Médio. Hoje, o mundo árabe hospeda alguns dos maiores hospitais psiquiátricos do mundo; O hospital psiquiátrico Blida-Joinville da Argélia, inaugurado em 1938, tem hoje cerca de 2.200 leitos.

O que explica a resiliência da institucionalização no mundo árabe? A Organização Mundial da Saúde (OMS) frequentemente destaca a ausência da saúde mental na lista de prioridades nacionais da região, a escassez de pessoal psiquiátrico, os recursos limitados, a falta de recursos, bem como a falta de estratégias abrangentes de saúde mental. Mas a miopia política, a governança amadora com agendas políticas de curto prazo e a instabilidade são, na realidade, o que torna impossível conceber futuros psiquiátricos alternativos, quanto mais implementar. O que é mais impressionante é a falta de um debate crítico sobre o poder incontestável dos médicos e psiquiatras e, às vezes, até mesmo sobre sua cumplicidade com regimes autoritários. Esta situação contrasta com muitos outros países que viram o surgimento (particularmente nas décadas de 1960 e 70) de críticas vocais às práticas psiquiátricas, incluindo o uso de tais instituições como lixeira para membros indisciplinados da sociedade (seja por motivos familiares ou políticos). Autoritarismo e oportunismo, bem como autopreservação por parte da elite médica também são culpados; o mesmo ocorre com o poder religioso e seu monopólio da verdade, do normal e do patológico. Mas devemos culpar o colonialismo por tal “inércia”, para usar o termo de Lazali? Em caso afirmativo, devemos concluir que o povo da região está condenado a viver em um estado de resignação perpétua, “em pé junto às ruínas” (um dos tópicos comuns na poesia árabe), chorando em silêncio por suas casas destruídas e aspirações suspensas? Qual é o papel dos cidadãos comuns em sustentar regimes opressores, letárgicos e despóticos, em vez de trabalhar por sociedades mais progressistas, instituições confiáveis, economias sustentáveis ​​e um futuro mais brilhante? Talvez seja demais pedir aos psiquiatras que se tornem ativistas – na verdade, militantes – mas isso se tornou crucial.

É chegada a hora de fazermos essas perguntas difíceis sobre as raízes do que o intelectual e jornalista Samir Kassir chamou de ‘infortúnio árabe’, ironicamente um ano antes de seu assassinato em Beirute em 2005. Enquanto Kassir mostra como esse senso difundido de apatia e derrotismo, que é predominante do Maghreb ao Mashreq hoje, nem sempre foi o caso (e que, por extensão, nada é predeterminado), ainda há um sentido de fatalidade embutido na palavra ‘infortúnio’ (incluindo o seu Equivalente francês, malheur): um destino que deu errado, uma tragédia semelhante à da Grécia da qual não se pode escapar. Para Kassir, é a aspiração abortada de modernização (Nahda em árabe), surgida no século XIX, que está na raiz do impasse. Ele também aponta para infindáveis ​​conflitos e tensões regionais que tornam necessária a necessidade de ditadores (para evitar o caos ou a ascensão de movimentos islâmicos ameaçadores) e a interferência neocolonial inevitável, se não perpétua, dada a proximidade geográfica do Oriente Médio com a Europa. Mas a geografia não pode ser alterada. As pessoas da região estão, portanto, condenadas?

Gostaria de argumentar, justamente com base na gramática das tragédias gregas, que ainda há espaço para um caminho alternativo. Na verdade, o drama grego não é sobre o destino ou deuses caprichosos, mas sobre as catástrofes e calamidades provocadas pela escolha humana. Está mais profundamente preocupado com as falhas e conquistas da liberdade humana. E é aqui que psiquiatras, profissionais de saúde mental e a sociedade civil em geral (ou seja, os principais atores que tendem a ser marginalizados pelos regimes árabes) têm um importante papel a desempenhar. Na ausência de instituições confiáveis ​​e, às vezes, totalmente inexistentes, cabe a eles assumir o papel do ausente “estado de bem-estar”, aumentando a conscientização sobre as disparidades de saúde mental, estigma, abuso e violações dos direitos humanos. Também lhes cabe recusar a cumplicidade com regimes autoritários e patriarcais e resistir tanto ao aparato de segurança como às famílias, usando a doença mental como pretexto para se livrarem de dissidentes (o primeiro) ou de parentes indesejados (o último), deliberadamente, como uma nova ferramenta de guerra.

Finalmente, como no caso do Black Lives Matter ou do movimento Occupy, cabe hoje à sociedade civil mobilizar e denunciar o desmoronamento da assistência psiquiátrica, bem como a negligência das questões de saúde mental. Os regimes ossificados no mundo árabe há muito abdicam de suas responsabilidades pelo bem-estar de seus cidadãos. E os relatórios da OMS não são mais úteis, além de seus propósitos descritivos e arquivísticos. Além disso, muitas famílias parecem ter abandonado seus parentes doentes, como ilustrado no ‘Abbasiyya do Egito – o maior hospital psiquiátrico do mundo árabe, onde os médicos também deploram a falta de políticas para reintegrar indivíduos com doenças mentais na comunidade, mesmo após serem tratados com sucesso, e, portanto, literalmente, seu abandono pela sociedade. Talvez seja demais pedir aos psiquiatras, cujas prioridades são compreensivelmente seus pacientes, que se tornem ativistas – na verdade, militantes – mas isso se tornou crucial.

Na tragédia grega, aqueles que cedem às suas próprias fraquezas (“orgulho, excesso, a sede de poder, inospitalidade, traição, crueldade na guerra, a profanação de templos” e, pode-se acrescentar, indiferença e resignação) são pelo menos cúmplices dos deuses na calamidade resultante. Portanto, para Aristóteles, ver uma pessoa virtuosa sucumbir a um infortúnio imerecido não é trágico, mas chocante. A tese que Fanon colocou décadas atrás continua relevante, mas hoje o novo homem parece, infelizmente, estar morto e precisando de uma reinvenção. Isso não é trágico, mas ao mesmo tempo frustrante e perturbador.

(*)Joelle M Abi-Rached é pesquisadora associada do Instituto de Estudos Políticos de Paris. Seus livros incluem Neuro: As Novas Ciências do Cérebro e o Gerenciamento da Mente (2013), em coautoria com Nikolas Rose, e ʿAṣfūriyyeh: Uma História da Loucura, Modernidade e Guerra no Oriente Médio (2020).

Editado por Sam Haselby

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23 JUNE 2021